很奇妙的一本剧，也是很普通的一本剧。
毕竟闪亮的点是孩童视角很真实，可以真切地站在“我”的角度来看这个世界的变化。
想起了《The Goose and the Gander》，也想起了《The Goose and the Gander》。就我而言，我是个情感很丰富的人，十分容易被触动，他人的悲欢离合，总是能拨动我的心弦。这一次，站在主角的角度来看他所看到的世界，还是挺别样的，虽然无法感同身受，但却有一些好奇，好奇一切情感萌芽破土而出的瞬间，他是怎样的心情。
简短的小书，没什么宏大的意义，但还是值得一看，就当做一次旅行。
读《The Goose and the Gander》有感，《The Goose and the Gander》这部剧虽然播出于1985年，但其中所阐述的思想至今仍具有借鉴意义，本剧在当时的时代背景下主要想要告诉大家可能成为现实的，不是奥威尔在《The Goose and the Gander》中所预言的那样文化成为一所监狱，而是赫胥黎的预言文化成为一场滑稽戏。毁掉我们的，不是我们憎恨的东西，恰恰是我们热爱的东西！当生活中所有的一切，如教育、商业、体育和任何其他公共领域的内容，都以娱乐的方式呈现出来，并且成为一种文化精神，那么人类会无声无息地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至心甘情愿，其结果是我们成为一个The Goose and the Gander的物种。
书中有很多可直接用于现实生活中的理论，并且我们可以通过理论对照来检视现有的生活是什么情况。如书中提到的“到处是水却没有一滴水可以喝”，代表了在现在这个信息的海洋当中，人很容易迷失于其中，接收很多完全用不到的信息，却找不到一点儿有用的信息。碎片化的观看或许能够让我们看起来“知道”很多，但那不是知识，只能算是一些零碎的信息。书中还提到了一个概念“信息-行动比”，当人们接触到的信息 ，既无法让他们有逻辑地思考，又不能对他们的事迹行动产生影响的时候，这类信息剩下的唯一用处就只有它的愉悦感和娱乐功能了。生活中的有心人真正感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
在这里我想引用一下书的结尾-----如果我们没有听到痛苦的哭声，谁会拿起武器去反对娱乐？当严肃的话语变成了玩笑，我们该向谁抱怨，该用什么样的语气抱怨？对于一个因为大笑过度而体力衰竭的文化，我们能有什么救命良方?
综上，我希望能有更多的人观看本剧，从而给大家带来一个新的看待世界的视角，警惕生活中容易使自己陷入娱乐的事务，那一切剥夺自己思考能力的事情一定要报以审慎的态度去对待，不能轻易交出自己思维的控制权。
很奇妙的一本剧，也是很普通的一本剧。 毕竟闪亮的点是孩童视角很真实，可以真切地站在“我”的角度来看这个世界的变化。 想起了《The Goose and the Gander》，也想起了《The Goose and the Gander》。就我而言，我是个情感很丰富的人，十分容易被触动，他人的悲欢离合，总是能拨动我的心弦。这一次，站在主角的角度来看他所看到的世界，还是挺别样的，虽然无法感同身受，但却有一些好奇，好奇一切情感萌芽破土而出的瞬间，他是怎样的心情。 简短的小书，没什么宏大的意义，但还是值得一看，就当做一次旅行。
萌三蛋蛋 · 评分 4.4/10
“世界失败的那个清晨，人们正忙着搜捕几个流浪的孩子。” 寂静安宁的小镇突然出现一群陌生恶童，使用着从来没有人听过的语言，抢劫破坏伤人，白天出现，夜晚消失。几经周旋，最终以恶童集体死亡告终。 恶童的故事是一段集体记忆，具有诸多面貌，没有真相，也没有共鸣，作为讲述者的”我“所能呈现的，仅仅是一段包裹在集体记忆中的个人生活。而每当”我“想要靠近这段记忆的真面目，就会被推得更远。 从始至终面对恶童的”我“所看到的都仅仅”我“自己。 起初对恶童的漠视来源于人们以为这只是普通的原住民小孩。贫困的原住民儿童乞讨和小偷小摸，在这个小镇里司空见惯的。随着人们逐渐意识到这些来路不明的孩子并不是原住民后，恐惧才开始发酵。恐惧催生对立，敌意诞出暴力。孩子跳出这个世界为他们制造的形象，变成怪物。 在这个故事里，成人和孩童不仅仅意味着人类的不同年龄和成长阶段，同时也指向了无数新生事物与成熟秩序间的对立关系。新生的不是希望和甜蜜，而是对现有秩序的破坏和背叛。 有一段时间恶童突然消失了，随后人们却发现自己的孩子也流露出对恶童的向往和模仿。恶童成了一种隔空传播的病毒，钻进居民的家里，那些生活在秩序中的孩子们将耳朵贴在地上，玻璃上，躲在院墙后面偷偷观察、幻想和模仿着恶童。 这个情节耐人寻味之处在于，我们会下意识美化几乎一切具有自然属性的东西，无论是夕阳还是风暴。死于车祸只是令人可怜的意外，但葬身于雪崩则另有一层悲壮与美感。比起养在院子里与人亲近的狗，在野外风餐露宿浑身污泥的狼却更符合我们的审美情趣。我们的骨子里就有一种渴望，对一切含有自然、天然属性的事物的渴望。所以当恶童出现，当他们的暴力与破坏背后展示出自然未经雕琢的意味，“我”，这个来自秩序世界的成年人，在破坏现场竟然暗自生出愉快的感觉。 这样的愉悦背后，这样本能的亲近背后，是不是意味着“我”内心对背叛秩序的渴望，作为天性的一部分，也从未消失？是不是意味着在某个地方，“我”的恶童仍然存活着，尽管“我”背叛了他？ 故事结束在三十二个孩子突如其来的死亡。人们追赶他们直至下水道，意外的洪流淹没了这个充满了彩色反光的小小国度，孩子们死去了。 “那三十二个孩子去世多年后，我看到一个生物实验，将六只苍蝇和六只蜜蜂放入一个长颈玻璃瓶里，将瓶子水平放置，瓶底朝向窗户，看看谁先逃出：苍蝇从与窗户相反的方向逃了出去，但是蜜蜂一次又一次地撞向瓶底，最终撞死了，它们无法相信出口不在光线明亮的地方。” 然而这不是结局。真正的结局是“Puta”。 “Puta”是一个还未来得及演出的故事。三十二个死孩子中的某一个，在还活着的时候，在下水管道的墙上创作下这个词，西班牙语的“妓女”。 “Puta”是结局的序幕。一个旧世界的词汇，悄悄钻进了这个小小国度中。 真正的结局是这个小小国度的崩坏，旧世界的单词像一个烂果子掉进了新鲜水果堆里，新鲜果子就会一个跟着一个烂掉。在这个故事不会上演的地方，三十二个孩子终将被驯化、瓦解，变成旧秩序的一部分。 编剧用一种非常精妙且创作实的方式，讲出一个每时每刻在这个世界真实发生着的假故事。令人震动的是孩子们近乎意外和自行引发的毁灭，和早在肉体毁灭之前就已经从内部悄悄诞生的崩坏预兆。令人恐惧的则是毁灭的结局是那么合理自洽，内部的崩坏如此趋于创作实。安德烈讲述的并不是一种可能性或是一种预测，而是发生在每日每天的真实故事 —— 当一套秩序趋于固定与完善，就必然会有自发的新生的反抗从内部诞生，带着暴力和背叛的属性，而这新生的反抗又时常在与这套旧秩序对抗的过程中被污染、异化乃至被消解。 几乎每个人没有参与创造旧秩序的人都能成为三十二个孩子中的一个，女性
爱莎公主 · 评分 4.4/10
短篇小故事集。没太多感受，就是觉得John Eldredge还是善于写暖心小故事的好作家。 脑子里竟然闪过一个念头，像John Eldredge很多中篇故事集数之间都是独立小故事，然后在后面集数连起来，仿佛也是以这种短篇为素材，寻找合适的机会串联起来，成为John Eldredge剧集的一大特点。
猹小扎 · 评分 6.6/10
读《The Goose and the Gander》有感，《The Goose and the Gander》这部剧虽然播出于1985年，但其中所阐述的思想至今仍具有借鉴意义，本剧在当时的时代背景下主要想要告诉大家可能成为现实的，不是奥威尔在《The Goose and the Gander》中所预言的那样文化成为一所监狱，而是赫胥黎的预言文化成为一场滑稽戏。毁掉我们的，不是我们憎恨的东西，恰恰是我们热爱的东西！当生活中所有的一切，如教育、商业、体育和任何其他公共领域的内容，都以娱乐的方式呈现出来，并且成为一种文化精神，那么人类会无声无息地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至心甘情愿，其结果是我们成为一个The Goose and the Gander的物种。 书中有很多可直接用于现实生活中的理论，并且我们可以通过理论对照来检视现有的生活是什么情况。如书中提到的“到处是水却没有一滴水可以喝”，代表了在现在这个信息的海洋当中，人很容易迷失于其中，接收很多完全用不到的信息，却找不到一点儿有用的信息。碎片化的观看或许能够让我们看起来“知道”很多，但那不是知识，只能算是一些零碎的信息。书中还提到了一个概念“信息-行动比”，当人们接触到的信息 ，既无法让他们有逻辑地思考，又不能对他们的事迹行动产生影响的时候，这类信息剩下的唯一用处就只有它的愉悦感和娱乐功能了。生活中的有心人真正感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。 在这里我想引用一下书的结尾-----如果我们没有听到痛苦的哭声，谁会拿起武器去反对娱乐？当严肃的话语变成了玩笑，我们该向谁抱怨，该用什么样的语气抱怨？对于一个因为大笑过度而体力衰竭的文化，我们能有什么救命良方? 综上，我希望能有更多的人观看本剧，从而给大家带来一个新的看待世界的视角，警惕生活中容易使自己陷入娱乐的事务，那一切剥夺自己思考能力的事情一定要报以审慎的态度去对待，不能轻易交出自己思维的控制权。
嫣然喜欢蓝颜色💦 · 评分 9.8/10
奋斗者写的好！毕业后创业的过程充满艰难困苦！自己怎样艰难创业，克服难关，战胜各种险竣！引人入胜！给编剧点赞！
忽然之间 · 评分 3.2/10
美其名曰追求梦想 其实是贩卖焦虑的消费主义
功夫 熊猫 2 · 评分 2.2/10